Это просто самообман. Как дьявол называется лукавым, так и здесь то же самое лукавство: сейчас поживу без совести, а потом стану святым. Кто так лукаво мыслит, тот вовеки веков не покается. Совесть – свойство серьезное, и когда она сознательно сжигается, то воскресить ее в одночасье невозможно. Одно дело, когда человек по незнанию живет не по-христиански, и совсем другое, когда он сознательно попирает законы совести, лукаво надеясь, что когда-нибудь покается.
Почему справа распятый разбойник покаялся, а слева - поносил Христа? В чем дело? Нет сомнения, что правый, хотя и грешил, но страдал об этом, переживал за свои преступления. И Бог, видя его внутреннее состояние покаяния, дал ему возможность, хотя на кресте, для покаяния. А у левого разбойника ничего подобного не было в душе, потому и умер без покаяния. Поэтому заниматься самообманом, обольщаться подобными лукавыми мыслями избави Бог.
Вы задали чрезвычайно важный вопрос, который касается практически всех верующих без исключения. Действительно, можно сто лет ходить в храм, и каким я был – таким остался. Почему это происходит? По очень простой причине, простой и печальной: само понимание Православия мы свели к исполнению чисто внешних церковных предписаний. Ходим в храм, исповедуемся, причащаемся, венчаемся, соблюдаем посты, подаем записки, ставим свечи, читаем молитвы. Такого христианина называют воцерковленным. А при всем этом, оказывается, что он ни разу не помолился. Молится, когда его постигнет какая-то болезнь, скорбь, когда предстоит что-то ответственное - тогда кому только не молится. О самом же главном – о грехах - редко молимся, вяло, формально. Но без молитвы не может быть никакой духовной жизни. Речь идет не о вычитывании молитв, а о молитве, которая только тогда таковой называется, когда совершается с вниманием, благоговением и покаянием. Так, святитель Игнатий Брянчанинов писал: без внимания любая молитва «не молитва. Она мертва! Она - бесполезное, душевредное, оскорбительное для Бога пустословие».
Духовная жизнь невозможна без решимости христианина жить по всем заповедям Евангелия и без искреннего покаяния в их нарушении. Если же этого нет, когда о заповедях не помним, а выполняем лишь внешние церковные обычаи, обряды и предписания, когда не боремся с завистью, тщеславием, с неприязнью и прочими вещами, которым нет числа, когда, кажется, каемся, но опять спокойно продолжаем жить по-прежнему, то, естественно, никакого духовного изменения в нас произойти не может. Не может быть изменений, если сама исповедь – не покаяние с решимостью не повторять этих грехов, а лишь отчет о проделанных грехах, если Причастие – обычай. А где же борьба со страстями, где любовь к ближнему, в котором, по Отцам, наше спасение? Потому и остаемся без плода.Есть определенные принципы духовной жизни, соблюдение которых необходимо для каждого человека и тем более для христианина. А есть особенности духовной жизни, которые обусловлены главным образом степенью ревности человека к этой жизни и ее условиями. Речь идет о тех двух ступенях, о которых сказал Сам Господь в беседе с богатым юношей, указав, что для спасения необходимо исполнение известных заповедей, а для достижения совершенства - отречение от всего (Мф. 19: 17, 21).
Ясно, что мирянину практически невозможно вести тот аскетический образ жизни с постоянным умным деланием, к которому призывается монашество. Но, тем не менее, принципы духовной жизни и здесь, и там остаются одни и те же. Каков главный критерий правильной духовной жизни? Он один и для монаха, и для мирянина. Его кратко выразил один из отцов Церкви преп. Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Отсюда проистекает смирение, из которого только рождается истинная любовь.
Потому свт. Игнатий Брянчанинов писал: “Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству”. То есть монашество и мирянство – это не разные веры, но особые образы жизни. Мирянам в творениях святых отцов нужно брать не специфически монашеское, а то основное, о чем так четко сказал преп. Петр Дамаскин.
У святых отцов есть труды, адресованные отшельникам, затворникам, подвижникам, о подвигах которых и их состояниях мы даже и помыслить не можем. Читать их мирянам не безопасно, ибо легко впасть в мечтательность и в прелесть. Потому святитель Игнатий советовал читать Иоанна Златоуста, Тихона Задонского, Паисия Величковского, Георгия Затворника, он часто ссылается на Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Серафима Саровского. Конечно же, необходимо читать творения его самого и письма его верных учеников: игумении Арсении (Себряковой), схигумена Иоанна Валаамского, игумена Никона (Воробьева).Благодарите Бога за Его помощь, но нельзя допускать мысль, что Он награждает Вас за любовь к людям, особенно к детям – это естественная любовь, природная, но не духовная. Ведь если мы заглянем немножко внутрь себя, то увидим, что в нашей душе настоящий Ноев ковчег, в котором гади, их же несть числа. Верное духовное направление определяется тем, когда человек все больше начинает осознавать не чистоту свою перед Богом, а свою греховность. Мы не лучше других людей. Но это, к сожалению, не просто увидеть. Поэтому никогда нельзя забывать прекрасные слова свт. Феофана Затворника, сказанные обо всех нас: «Сам дрянь дрянью, а все твердит: несмь, якоже прочии человецы» (= сам дрянь дрянью, а все твердит: я не такой, как прочие люди). Забвение этого может погубить нас.
Страдать же за грехи можно по-разному. Можно страдать по гордости: как это я мог такое сделать! - и приходить от этого в отчаяние – это уже духовная беда. А можно страдать, сознавая свою испорченность и бессилие исправиться без помощи Божией – и каяться, всё больше смиряясь перед Богом и людьми – это верное направление. Помоги Бог!